What Modern Cacao Ceremonies Forget (Part 1)


What Modern Cacao Ceremonies Forget (Part 1)

This is “Part 1” of a two-part essay on cacao ceremonies and ceremonial cacao. Part 2, entitled “There is no Such Thing as Ceremonial Grade Cacao” can be found here.

By the power vested in me by absolutely nobody at all I do, hereby, declare that there is no correlation (in any way, shape or form) between modern cacao ceremonies and traditional ones. Let it be said from the get-go that I am no authority on the matter, just a faithful witness to the proceedings. I have friends very much involved in these events and so I’m definitely risking something here. Whether that be gambling on the friendships or a perhaps their deepening is, well, up in the air now.

If you partake in the more contemporary versions of these cacao-centred gatherings, then all the power to you, but don’t believe the hype that they emerge from an unbroken lineage thousands of years old. At the very least, the lineages are broken, arising more from modernity than tradition. The cacao ceremonies known to most urban and western people are firmly a product of the 21st century, barely a couple of decades old. The tradition in them is modern in scale and scope and it tends to conceal why that is. 

These recently-restructured rituals are children of the times, which is to say that people would, also, often, have you believe that they are both “ancestral” and “traditional.” They are neither of these things, but they are paraded around as such because of what is absent in the dominant culture, and what is absent in the culture is what they have become stand-ins for – ancestry and tradition. Such ceremonies don’t deepen lineage and locality, they obscure how each have become impoverished in and by our times.

There is nothing inherently wrong with modern cacao ceremonies, but the moment its champions try to claim ancestral fidelity, the first casualty of the ceremony is the lineage it purportedly arises from.

Let’s consider this not as disregard, it is not to dismay ceremony, but to deepen a willingness to approach it with an understanding that western people (regardless of nationality, ethnicity, or birthplace) are ceremonially bereft and impoverished people. Don’t start with future fantasies of re-rooting and re-claiming. Begin with the herenow. Begin with the poverty and apprentice it.

Cultural (Mis)appropriation

In a time of deep disorientation, superficiality and amnesia, we must occupy the skills of discipline and enquiry so that the sacred – that which can arise through ceremony is properly invited to do so. The willingness of guests to show up in ceremony depends on the manner of our invitation, which means it depends on our manner of approach. How we proceed towards ceremony can determine whether ceremony happens at all, which is to say there’s nothing about attempting to ceremonialize that guarantees a ceremony occurs. The proof in the pudding includes the weekend-long cacao ceremony facilitator courses and the Airbnb cacao ceremony experiences. Another sudden micro-industry for the commodification of another uncommodified thing. All one has to do is look at modern weddings or funerals, commodified to guarantee that nothing actually happens, let alone ceremony. 

I’m not here to rail against the superficiality and lack of complexity in arguments about cultural appropriation. By complaining that foreigners in Anglo-North America (as an example) or urban people in Latin America are using and thus undermining the local and ancestral traditions of a people is one thing. However, without the deep discipline and discernment required to go beyond finger-pointing, we ignore painful and unwelcome truths. In the case of cacao ceremonies, cultural appropriation becomes a cover for what has already happened within the host culture in question. It becomes a way of blaming foreigners for what locals have allowed to pass, or what passed by unseen or unconsidered. 

A question: what is worse, foreigners with no cultural roots or reverence for a place who commodify the local culture as their own, or the local people doing the same thing and calling that culture? 

The answer: your judgment on the matter and your willingness to judge, to look for scapegoats hides and refuses the real cultural poverty at the heart of the matter, the places where hearts and minds might otherwise go to heal, in the place of miscarried mob justice.

I know, I know. It was a trick question. If only all questions weren’t so straightforward.

Now, then, let’s go beyond the consequence that is cultural appropriation for a moment, and search out the cause.

cacao ceremonies
Cacao ceremony near Lake Atitlan, Guatemala

How it All Began

Let’s rewind for a moment. This article began some seven years ago (in 2014) when I was backpacking through Guatemala. During a short stay in the backpacker/hippie haven of Lake Atitlan, I came upon a poster for an upcoming event stapled on a telephone pole. It read of a “cacao ceremony” that weekend. Like many of my fellow wayfarers and seekers, I was constantly on the lookout for new types of ceremonies, so I signed up for this one. 

At the time, cacao (the seed that is used to make chocolate) was a stranger in my life. I ate about as much chocolate as the average person and had little to no knowledge about its history or chemistry or cultural background. That was about to change.

Alongside some fifteen other, mostly 20-something tourists and healers-in-training, we gathered on a Sunday afternoon in the back patio of the house of this “cacao shaman.” There, he explained to us some of the important aspects of the cacao bean, including its cultural and spiritual place in that part of Guatemala. After an hour and a half of this, we were given a large cup of room-temperature drinking chocolate, lightly sweetened with a drop of honey, and given the option to add chilli (“to accelerate the effects”) or vervain (“to open up the third eye”). We drank with curiosity and gratitude and then sat in a guided meditation more or less for the next 3 hours.

And that was that! This event sparked a series of chain reactions in my life that still follow me and find me squarely among the flavours and philosophies of cacao and chocolate. Here in Oaxaca, Mexico, I’ve been billed, somewhat flippantly I think, as “the Chocolate Guy.” For sincerity’s sake, yes, it’s true, I have spent the last half-decade giving myself over to the deep and often forgotten stories of cacao, attempting to honour the “food of the gods.” 

Since my trip to Atitlan, dark chocolate has surged into the mainstream. Once a cottage industry, bean-to-bar chocolate is now available in most western grocery stores and every health food store imaginable. Likewise, in the years following my trip to Atitlan, cacao ceremonies started to pop up all over the place in major North American cities. Today, they are legion and can be found lurking not far from your local juice bar or yoga studio. Yet, where did these ceremonies come from? What is their lineage? Why is it that in my half-decade of incessant cacao investigations nothing like a modern cacao ceremony shows up in the research, in the histories, or among the cacao farmers I’ve worked with?

The Ceremony in Question

Not to be the bearer of bad news (just the bearer of unwelcome news), we now have another casualty of the New Age’s ravenous willingness to push any foreign, ancestral, or traditional practice through the pinhole of modern life. First, I would be remiss not to mention that ceremony is mandatory for achieved culture to emerge. So, modern cacao ceremonies are really, in my opinion, a rather short-sighted, but well-intentioned attempt at personal and collective healing.

Western people are deeply impoverished by the lack of ceremony in our world. This is nothing new. The consequences of this poverty are draped over the eyes of every still-rooted peoples in the world that watch as hordes of tourists strut into foreign lands seeking out ceremony and healing, just as I did. But it is the quality of the ceremony, its texture and most importantly what it does and who it’s for that determines its sanctity. Let’s return to this in a moment.

In all of my research, which has spanned a half-decade both in the spines of books, in the kitchens of chocolate shops and the hearts of cacao-farming villages, I have never once found evidence of a traditional cacao ceremony with singing bowls, meditation, shamanic journeying, or drum circles. Moreover, it would  be rare for such ceremonies, traditionally, to be focused solely on or around cacao or chocolate. Anyone who insists otherwise is probably full of shit. Why? Because before the New Age appropriation or misrepresentation, there was no such thing as a “cacao ceremony.” While many traditional ceremonies were and continue to be undertaken with cacao at the heart of them, never were they understood as cacao-specific ceremonies. What? Right! Let me explain. 

The ceremonies in question where people indeed do expound a great deal of time ensuring that there is a unique and delicious cacao drink at the centre of the event are not moments reserved for personal transformation or revelation, nor inner work or individual healing. Modern cacao ceremonies that brazenly speak of their “tradition” as being thousands of years old are not claiming or reclaiming anything, but instead undermining the ceremonializing they so deeply attempt to honour. This arises, largely, from a lack of history, a lack of collective memory, and the inundation of the individual as the centre of the universe, and now, in most cases too, the centre of the ceremony.

You see, the ceremonies of the past, the ceremonies that still happen today in the pueblos of southern Mexico and beyond, the ones that employ cacao and chocolate (i.e. the traditional drinking chocolate) are much more familiar than you’d ever imagine. They’re common and communal and often far from what modern people consider a ceremony to be. They are weddings and funerals, births or baptisms and village anniversaries. They are quinceaneras or coming-of-age fiestas. These ceremonies are events that, traditionally anyway, are forged and mandated to ensure that significant, transformative ruptures occur in the life of the village, and not just the village people. So, what then does a cacao ceremony become without a real, rooted, lineal village? What then does it serve and what does it starve?

cacao ceremonies
Wedding Ceremony of Mixtec Royalty

Who Is Fed / Fed Upon?

While most of these communal ceremonies have largely come to be known in the modern world as excuses to throw a party, as hallmark moments and as unwelcome necessities, they previously (and in some places still) represent the occasional and obligatory feeding of everything that keeps a culture rooted and remembered, of everything that nurtures the great ground of being in a place. While these collective rituals are today often undertaken for the sake of it, there are still people in the world who proceed as if this manner of ceremonializing is mandatory, with an understanding of what happens when it isn’t. We might come to similar realizations by asking, “who does the ceremony serve? Who is it for?”

Among achieved cultures, ceremonies are rarely, if ever for the individual. Neither are they merely for the community. If a ceremony is approached and carried well, the community ends up being nourished by the way they have honoured and fed everything that up until that point has made the community itself. This includes the more-than-human world – animals and plants, the dead and the divine. This means that cacao ceremonies existed traditionally insofar as cacao was revered, understood, and consumed, not only as a plant but as a deity and an ancestor of Mesoamerican people (which, indeed it is). 

Once again, the notion of traditional cacao ceremonies facilitated by modern people is a modern projection of the present onto the past. Before the 20th century, cacao was not a means to an end, not a tool or plant medicine teacher for self-realization, but a guest of honour at the feast. The ceremony itself was furnished for cacao (among others), and if the spirit of cacao was fed well, then it, alongside the dead in the ground and the Gods in the sky were remembered, invoked, and also nourished. The ceremony ensured that the dead and the Gods, the soil and soul of the place were fed, fed well, and fed first. The ceremony was first and foremost for the more-than-human world, and if well-crafted and courted and achieved, ended up being for us as well, only insofar as we recognize ourselves as the beneficiaries of their lives. Thankfully, there are still people in the world who proceed in such a way.

The Consequences

The most important thing to understand here is that while ceremonies continue in diverse ways, they are, at least in the West anyway, increasingly forms of undermining the possibility of community and village-mindedness by placing the individual at the centre of the ritual. I can’t scream this loudly enough. We have removed our Gods and ancestors from the thrones of our ceremonies and replaced them with… OURSELVES! Any attempt to viscerally know the world as energy, as spirit, and as animate – as animistic – is compromised each time healing is understood as existing specifically or only for the individual. 

Can you see now, the dire and desperate trespass the spiritual scenesters undertake against the very thing they claim to reclaim? Can you imagine what maintaining the individual as the occasion for the ceremony has done to us, of what it has done to any semblance of collectivity and collective memory that might remain? Moreover, what has this done to the Gods and the ancestors of a place? 

What happens when white people perform cacao ceremonies in Bali, for example? What does this do to the ancestors and the Gods of Balinese people (for example) when North Americans of European descent engage in New Age appropriations of Mesoamerican traditions? What is the consequence for Cacao as a Mesoamerican God and ancestor?

As important as ceremonial healing is for culturally North American people, we alter that healing the moment it is undertaken for us as atomic or isolated beings. This occurs almost entirely as a result of a lack of history, of having no comprehensive understanding of how our people and our ancestors came to be devoid of ceremony, how we arose so spiritually starved. So, despite the revelry and yes, reverence, that can arise from coming together for chocolate and dance and music, western people typically do so as strangers, not only to each other but to the rituals and roots of cacao. Our work then might be to apprentice the strangeness of this thing so culturally and ancestrally different from us, in order to subvert our estrangement to our own cultural ancestry.

cacao ceremonies
Cacao God of the Classic Maya

The Homework

So, deeeeep breath….. and mercy. This is the poverty and this is where we must begin, not in the assumption that globalization has given us a free pass to use and use up the ceremonial tools of every still-rooted culture in the name of our personal healing and hunger. 

With each passing generation that ignores how it came to be, how it all could be is bound and braided to cultural and ancestral amnesia, to forgetting. With each passing generation, the hunger for ceremony, for roots and remembrance gets lost in the unwillingness to not do the work at home – the homework, the work of courting our own ancestry. The hunger grows as a result of the willingness and ease of fingering through the cultural catalogue of overseas pseudo-ceremonies. It grows, surely, but it’s never satiated if it doesn’t find a way of rooting itself and being remembered in that way. And the real work, at home, goes undone.

One might ask what this spiritual starvation does to the cultures it feeds on. I would say that all you have to do is look around you and if you can’t tell the difference between rooted and ravenous, then neither can they, anymore. 

As a result of exile, secularism, and the wanton belief that the world exists for us and not the other way around, the first casualty of our approach and the desire to ceremonialize is everything that would otherwise be properly fed by a ceremony.

Simply put, ceremony among traditional people, those who ensure the local dead and divine get to vote on things, is a way of understanding the health and illness of the village by feeding the village (or perhaps failing at doing so). An achieved ceremony can reinforce an understanding of time and place and collectivity and memory that doesn’t crack and crumble on the shoulders of isolated individuals, but one that weaves itself anew into the cultural fabric that creates kinship and clothes all beings. 

What if the ceremony is not for us, it is not even for the Gods, but if undertaken properly, a place and a reason for the Gods to show up, to be remembered and nourished? The same might be wondered about ancestors. When we misappropriate them, when we partake in the assumed ancestry of foreign cultures, when we imagine the ceremony as existing primarily for us as individuals, even for those resolutely a part of that ancestry, everything that once fed village-mindedness and the more-than-human worlds that sustained it goes hungry. 

The purpose of ceremony, from what I’ve been taught and witness to, is to feed the world, specifically the local world. Not you, not me, the world. So, if cacao is your medicine, if you revere its place in the world, leave it be. Find the local medicine that has stopped the community or culture from honourably being known as such in the places you live, and invite the neighbourhood to feast. 

If that food includes cacao, then amen! What a blessing! But this time, perhaps instead of serving yourself or your guests chocolate, you, alongside them, can serve the one they call Cacao. Then, maybe, each one of you shows up in a way you had never considered before, feeding that which feeds you, instead of feeding on it. Then, maybe, the revelation and the capacity to stand on ceremony becomes shared, enduring, and consequential, binding us to each other and, all willing, to time and place.

Stay tuned for Part 2 entitled “There Is No Such Thing as Ceremonial Grade Cacao” …next week.

From the land of the Sun, the land of the Guaje,




Lo que Olvidan las Ceremonias Modernas del Cacao (Parte 1)

Esta es la “Parte 1” de un ensayo de dos partes sobre las ceremonias del cacao y el cacao ceremonial.

Por el poder que absolutamente nadie me ha otorgado, por la presente declaro que no existe correlación (de ninguna manera, forma o forma) entre las ceremonias modernas del cacao y las tradicionales. Que se diga desde el principio que no soy una autoridad en el asunto, solo un testigo fiel del proceso. Tengo amigos muy involucrados en estos eventos y definitivamente estoy arriesgando algo aquí. Ya sea que se trate de apostar por las amistades o tal vez su profundización, bueno, ahora está en el aire.

Si participa en las versiones más contemporáneas de estas reuniones centradas en el cacao, entonces todo el poder para usted, pero no crea en la exageración de que surgen de un linaje ininterrumpido de miles de años. Como mínimo, los linajes se rompen, surgiendo más de la modernidad que de la tradición. Las ceremonias del cacao conocidas por la mayoría de las personas urbanas y occidentales son firmemente un producto del siglo XXI, con apenas un par de décadas de antigüedad. La tradición en ellos es moderna en escala y alcance y tiende a ocultar por qué es así.

Estos rituales recientemente reestructurados son hijos de la época, lo que quiere decir que la gente también, a menudo, te hace creer que son a la vez “ancestrales” y “tradicionales”. No son ninguna de estas cosas, pero se exhiben como tales debido a lo que está ausente en la cultura dominante, y lo que está ausente en la cultura es en lo que se han convertido en sustitutos: ascendencia y tradición. Tales ceremonias no profundizan el linaje y la localidad, oscurecen cómo cada uno se ha empobrecido en y para nuestro tiempo.

No hay nada intrínsecamente malo en las ceremonias modernas del cacao, pero en el momento en que sus campeones intentan reclamar la fidelidad ancestral, la primera víctima de la ceremonia es el linaje del que supuestamente surge.

Consideremos esto no como un desprecio, no es para desanimar la ceremonia, sino para profundizar la voluntad de abordarla con el entendimiento de que los occidentales (independientemente de su nacionalidad, etnia o lugar de nacimiento) son personas ceremonialmente despojadas y empobrecidas. No empiece con fantasías futuras de volver a enraizar y volver a reclamar. Empiece por lo siguiente. Empiece por la pobreza y conviértala en aprendiz.


(Des)apropiación cultural

En un momento de profunda desorientación, superficialidad y amnesia, debemos ocupar las habilidades de la disciplina y la investigación para que lo sagrado, lo que puede surgir a través de la ceremonia, sea adecuadamente invitado a hacerlo. La disposición de los invitados a presentarse en la ceremonia depende de la forma de nuestra invitación, lo que significa que depende de nuestra manera de abordar. La forma en que avanzamos hacia la ceremonia puede determinar si la ceremonia ocurre, es decir, no hay nada en el intento de ceremonializar que garantice que ocurra una ceremonia. La prueba en el pudín incluye los cursos para facilitadores de la ceremonia del cacao durante un fin de semana y las experiencias de la ceremonia del cacao en Airbnb. Otra microindustria repentina para la mercantilización de otra cosa no mercantil. Todo lo que hay que hacer es mirar las bodas o los funerales modernos, comercializados para garantizar que en realidad no ocurra nada, y mucho menos una ceremonia.

No estoy aquí para protestar contra la superficialidad y la falta de complejidad de los argumentos sobre la apropiación cultural. Quejarse de que los extranjeros en Anglo-North America (como ejemplo) o la gente urbana en América Latina están usando y socavando las tradiciones locales y ancestrales de un pueblo es una cosa. Sin embargo, sin la disciplina profunda y el discernimiento necesarios para ir más allá de señalar con el dedo, ignoramos las verdades dolorosas y no deseadas. En el caso de las ceremonias del cacao, la apropiación cultural se convierte en una tapadera de lo que ya sucedió dentro de la cultura anfitriona en cuestión. Se convierte en una forma de culpar a los extranjeros por lo que los lugareños han dejado pasar, o lo que pasó sin ser visto o sin ser considerado.

Una pregunta: ¿qué es peor, extranjeros sin raíces culturales o sin respeto por un lugar que mercantilizan la cultura local como propia, o la gente local haciendo lo mismo y llamando a esa cultura?

La respuesta: su juicio sobre el asunto y su disposición a juzgar, a buscar chivos expiatorios, esconde y rechaza la verdadera pobreza cultural en el meollo del asunto, los lugares donde los corazones y las mentes podrían ir a sanar de otro modo, en lugar de la turba abortada. justicia.

Sé que sé. Fue una pregunta capciosa. Si tan solo todas las preguntas no fueran tan sencillas.

Ahora, pues, vayamos más allá de la consecuencia que es la apropiación cultural por un momento y busquemos la causa.


Cómo todo empezó

Retrocedamos por un momento. Este artículo comenzó hace unos siete años (en 2014) cuando viajaba de mochilero por Guatemala. Durante una corta estadía en el paraíso para mochileros / hippies del lago de Atitlán, me encontré con un póster de un próximo evento grapado en un poste de teléfono. Decía de una “ceremonia del cacao” ese fin de semana. Como muchos de mis compañeros caminantes y buscadores, estaba constantemente en busca de nuevos tipos de ceremonias, así que me inscribí en esta.

En ese momento, el cacao (la semilla que se usa para hacer chocolate) era un extraño en mi vida. Comía casi tanto chocolate como la persona promedio y tenía poco o ningún conocimiento sobre su historia, química o trasfondo cultural. Eso estaba a punto de cambiar.

Junto a otros quince, en su mayoría turistas de veintitantos y curanderos en formación, nos reunimos un domingo por la tarde en el patio trasero de la casa de este “chamán del cacao”. Allí, nos explicó algunos de los aspectos importantes del grano de cacao, incluido su lugar cultural y espiritual en esa parte de Guatemala. Después de una hora y media de esto, nos dieron una taza grande de chocolate para beber a temperatura ambiente, ligeramente endulzado con una gota de miel, y se nos dio la opción de agregar chile (“para acelerar los efectos”) o verbena (“para abre el tercer ojo ”). Bebimos con curiosidad y gratitud y luego nos sentamos en una meditación guiada más o menos durante las siguientes 3 horas.

¡Y eso fue eso! Este evento desató una serie de reacciones en cadena en mi vida que aún me siguen y me encuentran de lleno entre los sabores y filosofías del cacao y el chocolate. Aquí en Oaxaca, México, me han facturado, creo que con cierta ligereza, como “el chico del chocolate”. Por el amor de la sinceridad, sí, es cierto, he pasado la última media década entregándome a las historias profundas y a menudo olvidadas del cacao, intentando honrar la “comida de los dioses”.

Desde mi viaje a Atitlán, el chocolate amargo se ha vuelto popular. Una vez que una industria artesanal, el chocolate en barra ahora está disponible en la mayoría de las tiendas de comestibles occidentales y en todas las tiendas de alimentos saludables imaginables. Del mismo modo, en los años posteriores a mi viaje a Atitlán, las ceremonias del cacao comenzaron a aparecer por todas partes en las principales ciudades de América del Norte. Hoy en día, son legión y se pueden encontrar al acecho no muy lejos de su bar de jugos o estudio de yoga local. Sin embargo, ¿de dónde vinieron estas ceremonias? Cual es su linaje? ¿Por qué en mi media década de incesantes investigaciones sobre el cacao no aparece nada parecido a una ceremonia moderna del cacao en la investigación, en las historias o entre los agricultores de cacao con los que he trabajado?


La ceremonia en cuestión

Para no ser portadores de malas noticias (solo portadores de noticias no deseadas), ahora tenemos otra víctima de la voraz voluntad de la Nueva Era de empujar cualquier práctica extranjera, ancestral o tradicional a través del agujero de alfiler de la vida moderna. Primero, sería negligente no mencionar que la ceremonia es obligatoria para que surja la cultura lograda. Entonces, las ceremonias modernas del cacao son realmente, en mi opinión, un intento bastante miope, pero bien intencionado, de curación personal y colectiva.

Los occidentales están profundamente empobrecidos por la falta de ceremonia en nuestro mundo. Esto no es nada nuevo. Las consecuencias de esta pobreza se ciernen sobre los ojos de todos los pueblos todavía arraigados del mundo que ven cómo hordas de turistas se pavonean en tierras extranjeras en busca de ceremonia y curación, tal como lo hice yo. Pero es la calidad de la ceremonia, su textura y, lo que es más importante, lo que hace y para quién es lo que determina su santidad. Volvamos a esto en un momento.

En toda mi investigación, que ha abarcado media década tanto en el lomo de los libros, en las cocinas de las chocolaterías y en el corazón de las aldeas productoras de cacao, nunca encontré evidencia de una ceremonia tradicional del cacao con cuencos cantores, meditación, viajes chamánicos o círculos de tambores. Además, sería raro que tales ceremonias, tradicionalmente, se centraran únicamente en el cacao o el chocolate o en torno a ellos. Cualquiera que insista en lo contrario probablemente esté lleno de mierda. ¿Por qué? Porque antes de la apropiación o tergiversación de la Nueva Era, no existía una “ceremonia del cacao”. Si bien muchas ceremonias tradicionales se llevaron a cabo y continúan realizándose con el cacao en el centro de ellas, nunca se entendieron como ceremonias específicas del cacao. ¿Qué? ¡Derecha! Dejame explicar.

Las ceremonias en cuestión, en las que la gente realmente dedica una gran cantidad de tiempo para asegurarse de que haya una bebida de cacao única y deliciosa en el centro del evento, no son momentos reservados para la transformación o revelación personal, ni el trabajo interior o la curación individual. Las ceremonias modernas del cacao que hablan descaradamente de su “tradición” como si tuvieran miles de años no están reclamando ni reclamando nada, sino que socavan la ceremonialización que tan profundamente intentan honrar. Esto surge, en gran parte, de la falta de historia, la falta de memoria colectiva y la inundación del individuo como centro del universo y ahora, en la mayoría de los casos también, centro de la ceremonia.

Verá, las ceremonias del pasado, las ceremonias que todavía ocurren hoy en los pueblos del sur de México y más allá, las que emplean cacao y chocolate (es decir, el chocolate tradicional para beber) son mucho más familiares de lo que jamás imagina. Son comunes y comunales y, a menudo, están lejos de lo que la gente moderna considera que es una ceremonia. Son bodas y funerales, nacimientos o bautizos y aniversarios de aldea. Son quinceañeras o fiestas de mayoría de edad. Estas ceremonias son eventos que, tradicionalmente de todos modos, se forjan y tienen el mandato de garantizar que se produzcan rupturas significativas y transformadoras en la vida de la aldea, y no solo de la gente de la aldea. Entonces, ¿en qué se convierte una ceremonia del cacao sin una aldea lineal real, arraigada? Entonces, ¿para qué sirve y para qué se muere de hambre?

¿De quién se alimenta / se alimenta?

Si bien la mayoría de estas ceremonias comunales han llegado a ser conocidas en el mundo moderno como excusas para organizar una fiesta, como momentos distintivos y como necesidades no deseadas, anteriormente (y en algunos lugares todavía) representan la alimentación ocasional y obligatoria de todo lo que se mantiene. una cultura arraigada y recordada, de todo lo que nutre la gran base de estar en un lugar. Si bien estos rituales colectivos a menudo se llevan a cabo hoy en día, todavía hay personas en el mundo que proceden como si esta forma de ceremonialización fuera obligatoria, con una comprensión de lo que sucede cuando no lo es. Podríamos llegar a realizaciones similares al preguntarnos: “¿A quién sirve la ceremonia? ¿Para quién?”

Entre las culturas logradas, las ceremonias rara vez, o nunca, son para el individuo. Tampoco son meramente para la comunidad. Si una ceremonia se aborda y se lleva bien, la comunidad termina nutriéndose de la forma en que han honrado y alimentado todo lo que hasta ese momento ha hecho la propia comunidad. Esto incluye el mundo más que humano: animales y plantas, los muertos y lo divino. Esto significa que las ceremonias del cacao existían tradicionalmente en la medida en que el cacao era venerado, entendido y consumido, no solo como una planta sino como una deidad y un antepasado del pueblo mesoamericano (que, de hecho, lo es).

Una vez más, la noción de ceremonias tradicionales del cacao facilitada por la gente moderna es una proyección moderna del presente sobre el pasado. Antes del siglo XX, el cacao no era un medio para un fin, ni una herramienta ni un maestro de medicina vegetal para la autorrealización, sino un invitado de honor en la fiesta. La ceremonia en sí fue preparada para el cacao (entre otros), y si el espíritu del cacao se alimentaba bien, entonces, junto con los muertos en la tierra y los dioses en el cielo, se recordaba, se invocaba y también se alimentaba. La ceremonia aseguró que los muertos y los dioses, la tierra y el alma del lugar fueran alimentados, bien alimentados y alimentados primero. La ceremonia fue ante todo para el mundo más que humano, y si bien elaborada, cortejada y lograda, terminó siendo para nosotros también, solo en la medida en que nos reconozcamos como los beneficiarios de sus vidas. Afortunadamente, todavía hay personas en el mundo que proceden de esa manera.


Las consecuencias

Lo más importante que hay que entender aquí es que si bien las ceremonias continúan de diversas maneras, son, al menos en Occidente de todos modos, formas cada vez más importantes de socavar la posibilidad de una mentalidad comunitaria y de aldea al colocar al individuo en el centro del ritual. No puedo gritar esto lo suficientemente fuerte. Hemos quitado a nuestros Dioses y ancestros de los tronos de nuestras ceremonias y los hemos reemplazado con… ¡NOSOTROS MISMOS! Cualquier intento de conocer visceralmente el mundo como energía, como espíritu y como animado, como animista, se ve comprometido cada vez que se entiende que la curación existe específicamente o solo para el individuo.

¿Puedes ver ahora la terrible y desesperada transgresión que los protagonistas espirituales emprenden contra lo que dicen reclamar? ¿Te imaginas lo que nos ha hecho mantener al individuo como ocasión de la ceremonia, de lo que le ha hecho a cualquier atisbo de colectividad y memoria colectiva que pudiera quedar? Además, ¿qué ha hecho esto con los dioses y los antepasados ​​de un lugar?

¿Qué sucede cuando los blancos realizan ceremonias de cacao en Bali, por ejemplo? ¿Qué les hace esto a los antepasados ​​y dioses del pueblo balinés (por ejemplo) cuando los norteamericanos de ascendencia europea se involucran en apropiaciones New Age de las tradiciones mesoamericanas? ¿Cuál es la consecuencia para el cacao como dios y antepasado mesoamericano?

Tan importante como es la curación ceremonial para la gente culturalmente norteamericana, modificamos esa curación en el momento en que se emprende para nosotros como seres atómicos o aislados. Esto ocurre casi en su totalidad como resultado de la falta de historia, de no tener una comprensión completa de cómo nuestro pueblo y nuestros antepasados ​​llegaron a carecer de ceremonia, cómo nos levantamos tan espiritualmente hambrientos. Entonces, a pesar de la juerga y sí, la reverencia que puede surgir de reunirse para el chocolate, el baile y la música, los occidentales generalmente lo hacen como extraños, no solo entre sí, sino también ante los rituales y las raíces del cacao. Entonces, nuestro trabajo podría consistir en aprender la extrañeza de esta cosa tan cultural y ancestralmente diferente a nosotros, para subvertir nuestro alejamiento de nuestra propia ascendencia cultural.


La tarea

Entonces, respiro profundo… .. y piedad. Esta es la pobreza y aquí es donde debemos comenzar, no asumiendo que la globalización nos ha dado un pase libre para usar y agotar las herramientas ceremoniales de cada cultura aún arraigada en nombre de nuestra curación personal y nuestro hambre.

Con cada generación que pasa que ignora cómo llegó a ser, cómo todo pudo ser, está ligado y trenzado a la amnesia cultural y ancestral, al olvido. Con cada generación que pasa, el hambre de ceremonia, de raíces y de recuerdo se pierde en la falta de voluntad de no hacer el trabajo en casa: la tarea, el trabajo de cortejar a nuestros propios antepasados. El hambre crece como resultado de la voluntad y la facilidad de tocar el catálogo cultural de pseudo-ceremonias en el extranjero. Crece, seguramente, pero nunca se sacia si no encuentra la manera de enraizarse y ser recordado de esa manera. Y el trabajo real, en casa, se deshace.

Uno podría preguntarse qué hace esta hambruna espiritual en las culturas de las que se alimenta. Yo diría que todo lo que tienes que hacer es mirar a tu alrededor y si no puedes distinguir entre arraigados y hambrientos, ellos tampoco podrán.

Como resultado del exilio, el secularismo y la creencia desenfrenada de que el mundo existe para nosotros y no al revés, la primera víctima de nuestro enfoque y el deseo de ceremonializar es todo lo que de otra manera sería adecuadamente alimentado por una ceremonia.

En pocas palabras, la ceremonia entre la gente tradicional, aquellos que aseguran que los muertos y los divinos locales voten por las cosas, es una forma de entender la salud y la enfermedad de la aldea al alimentar a la aldea (o tal vez no hacerlo). Una ceremonia lograda puede reforzar una comprensión del tiempo, el lugar, la colectividad y la memoria que no se agrieta ni se desmorona sobre los hombros de individuos aislados, sino que se teje de nuevo en el tejido cultural que crea el parentesco y viste a todos los seres.

¿Qué pasa si la ceremonia no es para nosotros, ni siquiera para los Dioses, pero si se lleva a cabo correctamente, un lugar y una razón para que los Dioses aparezcan, sean recordados y alimentados? Lo mismo podría preguntarse sobre los antepasados. Cuando nos apropiamos indebidamente de ellos, cuando participamos en la supuesta ascendencia de culturas extranjeras, cuando imaginamos que la ceremonia existe principalmente para nosotros como individuos, incluso para aquellos que decididamente forman parte de esa ascendencia, todo lo que alguna vez alimentó la mentalidad de aldea y más … mundos que los humanos que lo sostuvieron pasa hambre.

El propósito de la ceremonia, de lo que me han enseñado y atestiguado, es alimentar al mundo, específicamente al mundo local. No tú, no yo, el mundo. Entonces, si el cacao es su medicina, si venera su lugar en el mundo, déjelo en paz. Encuentre la medicina local que ha impedido que la comunidad o cultura sea conocida como tal en los lugares donde vive e invite al vecindario a un festín.

Si esa comida incluye cacao, ¡amén! ¡Que bendición! Pero esta vez, quizás en lugar de servirte chocolate a ti mismo oa tus invitados, tú, junto a ellos, puedes servir el que ellos llaman Cacao. Entonces, tal vez, cada uno de ustedes aparece de una manera que nunca antes había considerado, alimentando lo que los alimenta, en lugar de alimentarse de ello. Entonces, tal vez, la revelación y la capacidad de permanecer en la ceremonia se vuelven compartidas, duraderas y consecuentes, uniéndonos el uno al otro y, todos dispuestos, al tiempo y al lugar.

Estén atentos a la Parte 2 titulada “No existe tal cosa como el cacao de grado ceremonial” … la próxima semana.

De la tierra del Sol, la tierra del Guaje,


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